易经的象数理基本知识介绍

“象数理”是进入易门后须臾不可离手的三件最重要武器，学易者不可不熟炼掌握。

易经64卦，不管如何变，我们都可以通过象、数、理三个方面来进行理解和阐述。也有人说，还应包括“占”，共四个方面，笔者认为，从分析一个即成之卦的意义来讲，不应包括“占”，因为占卦的结果就是要得到“象、数、理”，并从这三个方面得出相应的结论。

一个卦，有什么样的象，它背后一定有什么样的数，两者没有谁先谁后的问题，天然生在一起，融合在一起，有数必有象，有象必有数（有人认为，一切都是从数开始，先有数，然后有象。对于此观点，由于数据往往是隐藏在现象的背后，些说有他一定的道理，笔者不去争论，也不反驳，但笔者的观点是，数隐在象的后面，并不代表“数”一定是先“象”而生）。

象，就是一个卦所呈现在你面前的图象。图象的背后往往蕴着自然世界某种基本的客观规律和道理，人们通过观其象，可领悟人生处事应当遵循的基本原则和方式方法。

1、最基本的象就是“太极”（也有的称“无”），太极“两仪”，“无”中生出“有”。这一句话如果不理解的，一定要对《老子》第一章有一个深入的学习，一通百通。这一点不通，整个易学的大门是无法进入的。两仪即“阳和阴“，古人以“一长横来代表阳”、“二短横来代表阴”，这是大自然从“无”到“有”的最初阶段，也是能量向物质转化的最初阶段，对于“阴阳”，可视之为二“气”---物质的初级形式，也可视之为两个基本元素----物质的基本构成。

2、两仪生“四象”，即太阳、少阴、太阴、少阳。这个阶段已经处于能量向物质转化的高级阶段，阴阳二气相互交融，形成了大千世界万事万物诞生前的四种基本形态。

3、四象进一步相互交融，形成八个经卦，分别代表自然界最基本的八种自然现象，即所谓的天泽火雷风水山地，各有各的图“象”，万事万物基本形成，能量彻底转化成了物质，“无”彻底变成了“有”。三连乾象为天，上缺为兑为泽、中虚为离为火、仰盂为震为雷、下断为巽为风、中连为坎为水、覆碗为艮为山、六断坤象为地。而且上古圣人们（主要代表是伏曦）又根据这八种基本自然现象的特性分别用以代表不同的空间方位，形成了先天八卦图，这是易学的基石，也是初学易者必须牢固掌握并能信手拈来、灵活运用的最基本知识。

4、八个经卦两两相重，代表了宇宙中八中基本自然现象的组合，共组成64种更为复杂的自然现象，代表大千世界64种基本的宇宙密码。比如“山上有火”象征着火在山上逐草而行、过而不留的现象，人们由此现象可以想到人生在世如同“旅者”，应当顺时应势而知止，

如果用在处理刑事上，就应做到“不留狱”；“水居泽下”象征着水入泽下、泽中无水而枯的现象，此象可以使人们想到泽无水而枯的“困”窘状态，同时其“刚掩下而上‘悦’”也在提醒人们只要“致命遂志”，最终必能脱险而“悦”，切不可“乱命堕志”等等，可见64卦每个卦象都是直接展现在你眼前的自然现象或事物图象，人们要做的就是根据卦象的启示，指导人们日常行为符合天地大道。

在理解“卦象”时，要注意任何事物都要本着“三分相象、七分想象”，丰富的联想力，代表了学员的超强的领悟能力，否则会陷入一味牵强或死记硬背的曲解易经。

数，就是一个卦所包含的各种“数据”：

1、最基本的数据同样是阴阳，“长横代表阳”，其数为1为奇，“短横代表阴”，其数为2为偶。

2、与“象”之推演相同，太极（1）生两仪（1、2），两仪生四象（11、12、22、21）、四象生八卦（111、112、122、121、222、221、211、212）。在初学易经过程中，往往会将这一推演与易传中孔子所述的“一生二、二生三、三生万物”相混淆，不解其所云。其实两者都没有错，而且是殊途同归，都是生成“八卦”。其中，“两”仪生“四”象，进一步推演就是“四”象生“八”卦，这是从“象”的变化来阐述万物形成的过程。而“一”生“二”、“二”生“三”，则是从“数”的推演上解释万物形成的过程，1为太极，既阴亦阳，生出2，即是阴和阳，为“2”个爻，这两个爻再加上一个爻，即为“3”爻，构成可以代表一个自然现象或事物的“卦象”，而这个“三爻卦”的总数量也恰好是八个，反观“象”的演变过程，四象生八卦，每个卦也正是“3”个爻。因此孔子说“二生三，三生万物”，这正是从数的角度解释了“两仪生四象，四象生八卦”的万物生成过程。

3、八个经卦的卦象分别以相应的数字代表，“天泽火雷风水山地”八种自然现象、八种空间方位，分别以“12345678”八个数字。这些数字之间隐藏着很多复杂关系，但又有非常清晰的规律可循。比如凡是通过中心点的两卦，数字相加一定为9，为单位自然数之最大者，也是阳数之极者；从1至8依序连接，恰好构成一幅阴阳太极图。这些数字背后的规律，在学习易经64卦的过程中会所复用到，不可不牢牢掌握。

4、八个经卦各有三爻，相重而成六十四卦，各有六爻。“初二三四五上”各爻，不同的位置以不同的数字代表，用之于人事，其背后往往蕴含了“初难知，上易知，二多誉，四多惧，三多凶，五多功”的道理，非常符合人们现实生活的写照；一个卦只要有一个爻的位置一变，就是一个新卦的诞生；64卦分别处于上下两经，上经30、下经34，看似不平均，但以组成64卦的八经卦数量来“约分”归纳，则正好上下经各18，更为体现了易经的“变中不变，不变亦变”的易理逻辑；从易经原文64卦排列顺序看，上经从乾坤开始到坎离结束，基本上反映了从天地交合开始，各种自然现象的递进演变过程，即天地之道，而下经从咸恒开始到即济未济结束，基本上反映了从夫妇交感开始，各种人事伦理的发展变化过程，即人伦之道。孔子在易传中以卦序传的形式进行了归纳整理。同时，以即济之后又变为未济卦，也恰好体现了易经周而复始、大道循环的道理。

5、在学习易经64卦过程中，经常会在卦辞或爻辞中看到的“用九”、“用六”、“王用三驱”、“十年乃字”、“十年勿用”、“先甲三日、后甲三日”，这里都包含着“数”的运用，随着易学修为的不断提升，你会发现，天干、地支、五行等等数据看似深奥，其实在易经中的应用一样经常而且重要，这里就不再做一一介绍。

理，就是根据易卦的卦象及其数据，以易经的思维所领悟或推论出来的“道理”。象跟数合在一起，它背后一定有说得通的理，如果说不通的话，那就要重新考虑你的解释一定有问题。在实际运用中，有的“理”是侧重从“象”所得，称为“象理”，有的“理”侧重是从“数”所推，称为“数理”，但更多的“理”则是象数结合而得。

易经是不能凭空说理的，一定是根据象和数的结合来说理的。如果只看卦象，或日常生活中只看外部现象、表现，那很可能是眼睛要受蒙蔽，一定要看象后面的数，也就是我们日常生活生产中的“数据”，并结合起来推断出其中“道理”。数一变，则整个卦象和卦理就会改变。

自古及今，尚没有一个人（包括文王本人在内）能够把易经64卦的象、数及其所蕴含的道理完全参透，易经就象我们所处的这个浩翰的宇宙，历代圣贤只是一直在不断的控索、发现而已，以“非人力所能及”来表述易经的深奥一点都不为过。宋代以前的易学大家，对“象数”非常重视，力图对易卦中的每一条卦爻辞、象彖辞所述“道理”结论都要找出其背后的象、数证据，对于不能解释的“辞理”，则宁愿相信象数所推演出来的道理，而置原经文中“辞”于不顾，我们一般将他们归入“象数”派。而宋代以后，出现的“义理”学派，则偏重于对易经原文中卦爻辞、象彖辞所述“道理”结论进行直接解释，对于其背后的象数依据，有时就会难免有牵强附会之嫌。当代圣人南怀谨大师在处理象数理的关系上，则较为灵活而不失严密，自成一派。

对于初学易者而言，需要把易经所体现出来的上述一些基本“道理”和规律熟炼掌握，并能够学会举一反三、灵活运用，能如此，易之玩味，其乐无穷。

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